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何晏注：君子心和，然其所见各异，故曰‘不同。

在原始典范的观念之外，道统论还隐含一个更重要的思想因素，可以解释朱熹与传统王制的政教合一观念的纠结，那就是我在前面屡次提到的超越实化的趋势。他认为人的内在心灵秩序才真正是天命之所寄，是天道进入与落实于人世的管道，因此有其神圣性。

大家知道，王学的核心观念是心即理，把人的内心与天理或天道等同起来，认为人的内心有直接来自超越内化的道德精神，圆满自足，不待外求。战国时皇帝，该孟子做。这观念有两点在当时特别激荡人心。放在古代世界史的脉络来看，它是属于以政教合一为特征的宇宙王制(cosmological kingship)。但晚周的道德观念则由公共道德扩展到个人的生命与人格发展的层面，并以此为基础对个人与群体生命作了反思，由此深化而产生了以仁为代表的全德观念。

自南而望者，不过此而北也。在他看来，要实现儒家的两大基本目标：个人成德与天下国家治平，王制是不可忽缺的基本前提。在今天的世界上，理性是唯一让不同文化背景和传统的人达成共识的手段。

形而上学的命题与逻辑命题一样都是分析命题，按照维也纳学派的说法，分析命题实际上是同义反复，并不对事实说什么。哲学的功能就是认识并承认这一点。人们只是热衷于谈些人名与术语，却很少对那些伟大的西方哲学家的思想有深入的理解与把握。应该是中国哲学登场的时候了。

当然，李泽厚会说，他的情本体归根到底，是历史本体，同时向两个方向发展，一个向外，就是自然的人化，是工具—社会本体。从这个在中国哲学界至今还居支配地位的对哲学本身的理解可以看出，现代中国哲学的发展不可能摆脱西方哲学的影响。

另一个是向内，即内在自然的人化，那就是心理—情感本体了，在这个本体中突出了 ‘情感。在后现代哲学中，情感更是一个被人经常讨论的主题。只是空谈体系和中国思想而没有实质性的哲学思考，是不可能登上世界哲学舞台的。接着讲则缺乏哲学创新。

冯友兰完全同意这一点，形而上学并不提供实际的知识，而只是对事实形式的解释。这种完全脱离了人的世界性和历史性的人生态度和形而上学，无论从什么角度看都极为空洞，自然不可能产生多大的影响。（2）本体既无对又有对、既有对又无对。例如，被人认为是中国近三十年来最有影响、最受关注的哲学家的李泽厚，自信满满地提出所谓的情本体论，以为只有他，只有中国哲学才讲情感，西方哲学的确不讲情感。

然而，把中国哲学排在海德格尔和德里达后面登场，却不能不说是一个有点滑稽的说法。他们对于哲学史上任何伟大人物都不是无批判地接受，而是把他们都当作自己的老师，但是必须加以批判和超越的老师。

我们古人通过吸收佛教哲学而产生了理学，我们今天也一样可以通过吸收西方和世界上其他传统的哲学产生面向世界的中国哲学。李泽厚自己最后也不能不这么说：历史才是存在的本体，渗透、沉积在工具—社会和心理—情感两个方面之中。

没有真正的原创性，要想别人重视恐怕不容易。其次，我们得明确，原创哲学有哪些基本要求。最后，它们在语言、概念、方法和形式上，往往也都有自己的特征，是这一个，而不是随便的任何一个。不回答休谟，最终只能得出这样的结论：知识实际只有或然性而没有必然性。另一方面，既然西方哲学的术语或概念经过翻译以汉语译名出现，人们免不了用掺入了中国传统思想的想法去理解他们。情感理论构成了他的代表作 《人性论》的理论基石。

因为那等于说人类及其历史一开始没有理性，没有理性的历史如何能建成理性，是一个无中生有的问题。在对西方哲学的发展几乎没有什么了解的情况下要克服西方哲学的毛病，只能是一厢情愿。

放在中国哲学的传统中看，熊十力的本体论的确体大思精，自成系统，前无古人，至今无人能出其右。然而，建立在对西方哲学没有太多了解基础上的这种自信，终究不能服人。

康德必须回答休谟，以重新打开哲学的道路和重新规定认识论的任务。三是西方哲学悠久而广阔的传统对人类的许多基本哲学问题（如绝对和自我、道德的根据、经验、作为整体的存在或世界、主体、超越，等等）进行了深入细致的思考和批判，厘清了这些基本问题的复杂结构和内涵，使得后来者可以在这些问题上避免误入歧途或重复前人的错误。

这些自称原创或被人说成是原创的哲学著作究竟是否真是具有原创性，恐怕不是一个可以轻易回答的问题。既然如此，为什么中国哲学没有和海德格尔或德里达一起上场，而要等他们下场后再上场呢？ 中国哲学为什么没有加入西方后现代哲学的大合唱，而还有待走进世界呢？ 还有，中国哲学走进世界是什么意思呢？ 是纠正或取代西方后现代哲学，还是以一种独特的、有创造性的哲学方式与其他已经登场的哲学（不仅仅是西方哲学）对话，丰富人类的哲学智慧，为反思和批判现代世界的种种问题作出自己的独特贡献呢？ 不管是哪种走进世界的方式，至少在李泽厚看来都还早了点。中国传统文化思想中并没有哲学这个名目，虽然西洋哲学一词早在明末就通过传教士传入中国，音译为斐录所非亚、斐录费亚，或意译为爱知学，很可能也对当时的某些士大夫产生过一定的影响，但中国人是从清末民初才产生对作为独立的精神活动和学科的哲学的自觉意识的。然而，既然哲学追求的是宇宙的真理，而不仅仅是儒家的真理，那么它就应该能够让不是儒家传统或并不认同儒家思想的人也能信服。

然而，马克思对资本主义本质的分析和描述，今天依然是那么准确和有力。当然，也许在李泽厚本人看来，这不是一个任意的判断。

在对待传统的问题上，我们要向西方同行学习。因此，哲学的体系性绝不等于哲学家可以闭门造车，拍脑袋想出一个体系来。

在十七世纪的作者们看来，我们对他人、对周遭事物、对我们自身所处形势所产生的日常观念，似乎渗透着激情。这样不明世界哲学的实情，一厢情愿构成的体系，很难在世界舞台上立足。

并且，是包含明显错误的意见。这自然仍是一个来自西方的说法。在此之前，西方哲学家总是将理性置于情感之上，因为理性为人特有，人是理性的动物。如果是这样的话，那么，在一个东西方文化早已全面沟通和交流的时代，西方哲学的传统也应该构成中国哲学家所面对和应该吸收和继承的人类普遍的哲学传统的一部分，而不是将它作为西方的排斥在外。

后天经验中只能得到或然性的东西，而非具有必然性的观念。此种境界即 《新原人》 中所谓天地境界。

哲学的定义有许多，但今天人类比较能够接受的是它是对人类根本问题的根本思考，它要从总体上理解人和世界。情感决定道德价值和主人与奴隶，高贵与低贱。

例如，休谟的怀疑论使得知识的本质与功能以及可能性都发生了问题。对西方深厚的情感哲学传统几无所知，仅仅根据海德格尔的只言片语、又没有自己深入细致的研究和论述的情本体理论，要让别人承认和重视，恐怕不太容易。